El Maestro Interior

Ensō

2011-10-24T22:01:00.001+02:00

Palabra japonesa que significa círculo y que está fuertemente relacionada con el zen. Se trata de uno de los temas más típicos de la caligrafía japonesa, a pesar de que el círculo es un símbolo y no un caracter. Simboliza la iluminación, la fuerza, la elegancia, el universo y el vacío (mu), así como la propia estética japonesa. Como expresión del momento, se suele considerar una forma de minimalismo.

En la pintura del budismo zen, el ensō simboliza un momento en que la mente es libre para simplemente dejar que el cuerpo o espíritu se ponga a crear. La forma se suele plasmar en seda o papel de arroz con un solo trazo (aunque en ocasiones el gran Bankei Yōtaku invertía dos trazos) y no hay posibilidad de modificación. Así, la obra muestra el movimiento expresivo del espíritu en un tiempo dado. Los budistas zen «creen que el carácter del artista está totalmente expuesto en su manera de realizar un ensō. Sólo una persona que es mental y espiritualmente completa puede plasmar un auténtico ensō. Algunos artistas practicarán dibujando un ensō cada día a modo de ejercicio espiritual».1

Algunos artistas pintan el ensō con una abertura en el círculo, mientras que otros completan el círculo. Para los primeros, la abertura puede simbolizar distintas ideas, por ejemplo, que el ensō no es una figura separada, sino que es parte de algo más grande, o que la imperfección es un aspecto esencial e inherente de la existencia (como ocurre también en la idea de simetría rota). El principio de controlar el equilibrio en la composición a través de la asimetría y la irregularidad es un aspecto importante en la estética japonesa: fukinsei (不均斉), la negación de lo perfecto.

El ensō también es un símbolo sagrado en el budismo zen, y a menudo lo emplean los maestros zen a modo de firma en sus obras de tipo religioso. Un tema relacionado con la filosofía que encierra esta idea es Hitsuzendō, el camino del pincel, o caligrafía zen.

fuente Wikipedia

Otoño

2011-10-24T20:05:00.001+02:00

Ni budas ni dioses
Para mí
Vientos de otoño

Masaoka Shiki

Vente conmigo
que también marcho solo,
tarde de otoño

Buson

Mañana de otoño
me miro en el espejo
y veo a mi padre

Soseki Natsume

La inactividad

2011-05-19T21:40:00.001+02:00

La inactividad en el sitio nos hizo replantearnos algunas de las idea originales

Son muchos los que visitáis la pagina, descargando lo que se ofrece y marcháis ‘mudos’ sin dejar tan siquiera un pequeño comentario o agradecimiento

Por ello las descargas de libros se han eliminado. Los libros siguen estando disponibles pero debéis pedirlos dejando un comentario en el blog o por email

Unos minutos de meditación con tu MI

2010-05-26T12:41:00.003+02:00

instrucciones:

Elije el tiempo que durará tu meditación
Elije el tema musical, haciendo clic en la nota musical
Haz clic en 'Begin'
Siéntate en zazen y comienza tu meditación

Los jardines ZEN, karesansui

2010-03-03T12:03:00.004+01:00

El jardín Zen o 'karesansui' es un estilo de jardín japonés seco que consiste en un campo de arena poco profunda y que contiene arena, grava, rocas y ocasionalmente hierba, musgo y otros elementos naturales; son utilizados como forma de meditación por los monjes Zen japoneses.

Son jardines-escena, de dimensiones limitadas. La arena rastrillada representa el mar, en torno a las rocas se rastrilla en anillos, como si estas formaran ondulaciones en el agua. En el resto del jardín, se rastrilla en paralelo a la plataforma.

El karesansui más famoso se encuentra en el templo de Ryōan-ji, que se encuentra situado al noroeste de Kioto. El jardín de roca se añadió al templo a finales del siglo XV, con el fin de proveer de un lugar a los monjes para su meditación. Se dice que dicho jardín tiene un efecto tranquilizador.

Nota: clic sobre la imagen que te guste para agrandarla o bajarla para fondo de pantalla

Fuentes:

http://www.gaialandscapedesignbackgrounds.net/

Wikipedia.org

y un jardín Zen en miniatura y virtual en:

Jardin-zen

Biblioteca Maestro Interior (actualizado)

2010-02-16T12:01:00.001+01:00

Debido a la inactividad, los libros

continúan disponibles en:

El Poder Del Ahora - Echart Tolle

2010-02-10T11:57:00.000+01:00

(actualización 2)
Si piensas que un nuevo paso en la evolución humana está por producirse, o que un gran cambio en la mentalidad es posible, el "El poder del Ahora" de Echart Tolle se convertirá para ti en un libro de referencia que recomendarás una y otra vez.
Este excelente libro que está más allá de las creencias personales de cada uno; aunque si es cierto que el autor hace constantes referencias a Dios, Buddha, el Zen y ciertas otras espiritualidades, buscando una raíz común a todas ellas e incluso yendo más allá, explicando de forma "sencilla" conceptos tan dispares en principio, como espiritualidad, iluminación, satori, eternidad y muchos otros

Si a ciertas personas con un cierto grado de inquietud espiritual, les maravillará y resultará sencillo de leer o comprender, posiblemente otras más mundanas, abandonen su lectura en el primer capitulo, calificándolo como "ininteligible" o "enrevesado". Maravillosa puerta de entrada a esa nueva corriente de pensamiento, que afortunadamente ya es imparable.

El Gran cambio está aquí;
¡¡ESTATE ATENTO AHORA!!

algunas frases extraídas del libro:

En el ahora, en la ausencia de tiempo, todos tus problemas se disuelven. El sufrimiento necesita tiempo; no puede sobrevivir en el ahora.
Debajo del nivel de las apariencias físicas y de las formas separadas, eres uno con todo lo que es
Para el ego, el momento presente apenas existe. Solo considera importantes el pasado y el futuro
¿que hora es?... es ahora. ¿que otra hora puede haber?
El satori no es una transformación duradera, pero agradécelo cuando llegue por que te permite saborear la iluminación
El mundo surge cuando la conciencia toma formas...
El silencio es un portador de la presencia aun mas poderoso que las palabras

continuará...

descargar 'El poder del Ahora, 'Practicando el Poder del ahora' y otros...

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Navidad el momento de reflexión

2009-12-26T21:20:00.000+01:00

Estos días abundan los buenos deseos.
Los recibimos a diario a través de correos electrónicos, por teléfono o en postales, y los damos generosamente a nuestros amigos y familiares
Deseos de amor, de paz, de amistad, de felicidad, de abundancia, de prosperidad

El deseo es una intención pasiva que no implica acción por nuestra parte, por lo tanto es una actitud cómoda de la mente

Está bien desear lo mejor a los que nos rodean, pero mejor aun es que para los próximos meses; para el año que comienza , que nos propongamos a nosotros mismos y en efecto seamos mejores amigos, mas amables, mas alegres, mas generosos, mas compasivos, mas cariñosos, mas humanos; menos críticos, menos agresivos… en lugar de solo desearlo

Pequeños actos y actitudes involucran grandes logros; en 2010 Medita y reflexiona, sonríe a un desconocido, deja el coche en casa, come fruta, cuida de tu auto-estima, di palabras amables, haz amigos nuevos o interesaté realmente por los que ya tienes, sé respetuoso con el medio ambiente; en definitiva, “haz lo que deseas a otros”

Pero sobre todo deja atrás por fin la vieja mente “crisis” y aprovecha las oportunidades de crecimiento que este año traerá a quien este “despierto”.

Despierta y ¡Abre tu mente!

mensajes...

2009-11-03T10:54:00.000+01:00

Los viejos modelos se están quebrando

Surge una enorme batalla entre lo viejo y lo nuevo, que está teniendo lugar dentro de la conciencia del Ser Sensible

El humano está hipnotizado por los sistemas de creencias colectivos y se mueve con la inercia viejos patrones que deben ser descartados

Deja de luchar, suéltalos y libérate del pasado; sal de la corriente y brilla con luz propia

la ceremonia del te

2009-10-27T10:44:00.005+01:00

El Grupo "Urasenke" nos mostró "la ceremonia del te" el pasado 17 de octubre

Se me ve fugazmente en el video... ¿quién sabe dónde?

... y algunas fotos

Om Mani Padme Hum

2009-10-09T10:36:00.003+02:00

Es probablemente el mantra más famoso del budismo, el mantra de seis sílabas del bodhisattva de la compasión, Avalokiteshvara (en sánscrito) o Chenrezig (en tibetano).
El mantra se asocia en particular con la representación de cuatro brazos Shadakshari de Avalokiteshvara.
Se dice que el Dalái Lama es una reencarnación de Avalokiteshvara, razón por la cual el mantra es particularmente venerado por sus seguidores.

El XIV Dalái Lama (Tenzin Gyatzo) escribe así sobre el mantra:
"Es muy bueno recitar el mantra Om mani padme hum, pero mientras lo haces, debes pensar en su significado, porque el significado de sus seis sílabas es grande y extenso... La primera, Om simboliza el cuerpo, habla y mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha"

"El camino lo indican las próximas cuatro sílabas. Mani, que significa "joya", simboliza los factores del método -- la intención altruista de lograr la claridad de mente, compasión y amor"

"Las dos sílabas, padme, que significan "loto", simbolizan la sabiduría"

"La pureza debe ser lograda por la unidad invisible del método y la sabiduría, simbolizada por la sílaba final hum, la cual indica la indivisibilidad"

"De esa manera las seis sílabas, om mani padme hum, significan que en la dependencia de la práctica de un camino que es la unión indivisible del método y la sabiduría, tú puedes transformar tu cuerpo, habla y mente impura al cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha"

Definición de Patrul Rinpoche
El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir pero muy poderoso, porque contiene la esencia de todas las enseñanzas. Cuando dices la primera sílaba Om está bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. Ma ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura, y Ni ayuda a conseguir la perfección en la práctica de la tolerancia y paciencia. Päd, la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección en la perseverancia. Me te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración. La sexta y última sílaba Hum te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría.

De esta manera, recitar el mantra ayuda a lograr la perfección en las seis prácticas, desde la generosidad hasta la sabiduría. El camino de las seis perfecciones es el camino seguido por todos los Buddhas de los tres tiempos. ¿Qué puede tener más significado que recitar el mantra y lograr las seis perfecciones?

fuente Wikipedia

¿Qué es la comprensión intuitiva?

2009-09-26T19:37:00.005+02:00

Se trata del término con el que denomino un estado especial de conciencia. Un momento especial en el que la mente parece abrirse y las respuestas están a tu alcance. Un momento de comunicación directa con la conciencia colectiva; ese lugar en el que reside el conocimiento un lugar en el que el tiempo no tiene importancia

Seguramente tú también lo has sentido en alguna ocasión. Si practicas meditación, yoga o algún otro tipo de actividad que te permita abstraerte, sabrás de qué estoy hablando

Imagina una biblioteca con infinidad de libros y documentos… palabras que parecen venirte a la mente de forma inspiradora… solo tienes que alargar la mano, el conocimiento está ahí, a tu disposición…

Esta sabiduría está simplemente ahí, esperando que decidas prestarle atención, para inspirarte. Desde tiempo inmemorial, sabios de todas las épocas bebieron de esta fuente de conocimiento reflejándolo en palabras y escritos. Actualmente personas con un nuevo “modelo de pensamiento” bebemos de este mismo lugar, dejando únicamente que esta inspiración nos guie con sabiduría de la mejor forma por el día a día

Por otra parte, muchos “maestrillos NewAge” ni siquiera lo saben, y se sienten inspirados por como quiera que lo llamen… seres superiores, divinidades rebuscadas de todo tipo, Dios, conciencia, ángeles, iluminados de todo tipo y últimamente hasta de visitantes de estrellas lejanas. Sin ningún merito propio tratan de hacer suya una sabiduría que tiene eones de edad que no tiene dueño… mostrando una increíble falta de maestría y un afán por llenar de monedas sus bolsillos, inventan ridículos nombres para sus “terapias” refritas y faltas de contenido.

Déjate inspirar por tu propio guía interior y NO te dejes embaucar, no te creas todo lo que escuchas o llega a tu correo, cualquiera puede dar una conferencia, poner un anuncio o escribir en una de las revistas que todos conocemos. ¡Por favor, discierne lo verdadero de lo falso!

La Sabia Voz Del Vacio

2009-08-11T19:13:00.006+02:00

El lama impartía enseñanzas a los monjes y novicios del monasterio. Siguiendo la doctrina del Buda, ponía especial énfasis en captar la transitoriedad de todos los fenómenos, así como de aquietarse, retirarse de los pensamientos y, en meditación profunda, percibir en el glorioso vacío interior la vos de la mente iluminada.

Mostraba métodos muy antiguos a sus discípulos para que pudieran apartarse del pensamiento y vaciar la mente de inútiles contenidos...

"Vaciaos, vaciaos" –exhortaba incansablemente a los discípulos-. Así un día y otro día, con la misma insistencia que las aguas fluyen en el seno del río o el ocaso sigue al amanecer. Vaciaos, vaciaos.

Tanto insistiera en ello, que algunos discípulos acudieron a visitar al maestro...

continuar la lectura...

Satori a la vuelta de la esquina

2009-06-16T08:45:00.008+02:00

Hay un placer especial cuando el tiempo se detiene, cuando uno es capaz simplemente de observar el mundo con ojos curiosos y esperar...

Detener la carrera acelerada de la vida, y convertir una tarde lluviosa en una oportunidad para sentarse sin prisa y disfrutar del sabor de un café, sonreír a la gente que pasa y dejar que la inspiración llegue con naturalidad.

Encontrar un remanso de paz en pleno centro de la ciudad
¡vivir! Todo es muy sencillo, todo está bien, todo es zen

Universo fractal

2009-05-11T18:03:00.005+02:00

si pudieras detener la vista y por un momento; capturar el instante, congelar el tiempo...
la Naturaleza te sorprendería con su imaginación infinita, con una diversidad de formas interminable...
¿será por que no somos capaces de hacer esto y apreciar su belleza, por lo que nos empeñamos en destruirla?

Por cierto... a la Naturaleza ¡no le gustan las lineas rectas! todo es fractal, en un Universo de curvas

un Koan

2009-03-26T19:55:00.001+01:00

El Koan NO es un problema absurdo o una "adivinanza" sin sentido a la que tengas que buscar una solución.
Deshazte de cualquier pensamiento o análisis racional
A continuación lee...

¿que hora es? (Neo)

Somos pasado (Neo)

¿...y la belleza? ¿continua ahí si tu no estas presente? (Neo)

¿eres océano? o ¿eres ola? (Neo)

Pensar en la nada
¡¡no hay nada en que pensar!! (Neo)

"Los ojos y las cejas ¿pueden verse o no? (Maestro Sosan)

"La madera se convierte en cenizas, por eso no puede ver sus cenizas; las cenizas no pueden ver la madera" (Dogen)

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Feng Shui Stravaganza 2009

2009-03-21T23:42:00.007+01:00

Algunas fotos de la reunión anual de World of Feng Shui celebrada en Madrid a la que amablemente fui invitado a asistir

"GRAN EVENTO DE FENG SHUI PARA EL AÑO DEL BUEY DE TIERRA 2009 - 28 de Febrero de 2009"

clic en la imagen para ver la galería

historia del Zen

2009-02-01T13:45:00.003+01:00

Durante los siglos que sucedieron a la desaparición de Sakiamuni Buda, el Budismo se extendió por toda India y el sudeste asiático. Pronto surgieron divergencias entre distintas maneras de interpretar las enseñanzas originales del Maestro. Se crearon diversas escuelas sobre el sentido real de lo enseñado por el Buda.

Durante los siglos que sucedieron a la desaparición de Sakiamuni Buda, el Budismo se extendió por toda India y el sudeste asiático. Pronto surgieron divergencias entre distintas maneras de interpretar las enseñanzas originales del Maestro. Se crearon diversas escuelas sobre el sentido real de lo enseñado por el Buda.

El Zen fue introducido en China por Bodhidharma. Bodhidharma representaba la vigésimo octava generación de discípulos del Buda. China estaba dividida en esta época en estados rivales. El desorden reinaba por todas partes debido al desgarro que producía la lucha por el poder. El país se encontraba sometido a los tiranos y ensangrentado por las rebeliones. La dinastía de los Liang reinaba sobre uno de los estados de la antigua China. El emperador Wu-Ti, jefe de esta dinastía, budista ardiente, oyó hablar de Bodhidharma y le recibió en su palacio. A la pregunta de Wu-Ti: ¿Cuál es el principio fundamental del Budismo? Bodhidharma respondió: Un vacío inmenso. Un cielo claro. Un cielo en el que no se distinguen los iluminados de los ignorantes.
El mundo mismo tal y como es. Wu-Ti, a pesar de que era un budista ferviente, no comprendió el mensaje de Bodhidharma y este último supo que la hora de difundir el Zen en China no había llegado aun, por lo cual cruzó el río Yang-Tse y se retiro en las montañas septentrionales, en el Templo Shorin. Allí practicó Zazen frente a un muro durante nueve años, algunos afirman que sin interrupción.
El Zen se extendería rápidamente por China seis generaciones después, gracias a Eno Huei-Neng)considerado como uno de los más grandes Patriarcas del Zen Chino. A partir de Eno nació una flor con cinco pétalos. Esta frase Zen quiere decir que el Zen se abrió como una flor de cinco pétalos y se extendió por todo el país a través de las cinco escuelas que surgieron del linaje del Maestro Eno. Estas escuelas fueron Igyo, Hongen, Soto, Unmon, Rinzai. Por las montañas y los bosques de China se comenzaron a construir millares de Templos en los que vivían miles de personas entregadas al estudio y a la práctica del Dharma del Buda. Con el tiempo, el Zen impregnaría la civilización china elevando su pensamiento, cultura y arte de vivir a cotas sublimes.
De estas cinco escuelas chinas, sólo tres llegaron a Japón: Soto, Rinzai y Obaku (esta ultima es considerada como una rama de la escuela Rinzai). Las otras dos se extinguirían en China...

lee o descargaté el documento completo...

Manual Budismo Zen

en que consiste la "Ley de la atraccion"

2009-01-25T15:02:00.004+01:00

much@s hemos leído libros sobre la ley de la atracción, pero... ¿entendemos como funciona?

La Ley de Atraccion

eternidad

2008-12-10T11:07:00.004+01:00

Una gota de agua,
un grano de arena
forman un océano inmenso y la tierra acogedora;
un minuto,
por humilde que sea,
forma la inmensidad de la eternidad

poema s.XIX

crisis. ¿que crisis?

2008-12-07T22:30:00.005+01:00

"Venimos sin nada y nos marchamos sin nada. Cuando nacemos, no poseemos nada, cuando morimos, no nos llevamos nada ...."

Taisen Deshimaru Roshi (comentarios sobre el Shodoka)

Es difícil abstraerse cuando se habla tanto de crisis en estos días, y permanecer al margen de esto; reflexionemos pues un poco sobre el tema…

Pensemos que hablar constantemente de crisis, de achacar todos nuestros problemas a la “crisis” produce el efecto “llamada”; es decir si llamas a la crisis, la crisis acudirá a tu vida. Esto es conocido por cualquiera que sepa algo de “sincronicidad” o haya leído algo sobre “la ley de la atracción”

Sin embargo, en mi opinión, estamos en un momento excepcional para el cambio. Ese cambio tan esperado por tantos; cambio de pensamiento, cambio de actitudes, de valores, de costumbres… si queremos cambiar algo, antes debemos deshacernos de lo viejo, de otra forma no seria “cambio” seria mas bien añadir cosas nuevas a lo viejo.
En este caso que nos ocupa, si queremos que los viejos valores humanos sean substituidos por otros antes debemos deshacernos de los viejos; después de demostrarse claramente que el sistema capitalista resulto ser ineficaz, puesto que continua habiendo hambre, continua habiendo violencia, injusticia… abusos de poder… simplemente por que no hay una verdadera y firme voluntad mundial de acabar con estos problemas. Veamos un ejemplo claro… cuando los “grandes” países = (países mas ricos) reconocieron estar atravesando una crisis financiera, inmediatamente se han reunido sus lideres para tomar medidas urgentes y poner soluciones al problema. Es lógico, puesto que esto afecta directamente a “su bolsillo” y a su posición de liderazgo… pero ¿cuantas medidas “urgentes” se toman para solucionar el hambre?… ¿para acabar con injustas guerras? ¿la violencia?

Ciertamente para vivir o sobrevivir en la sociedad actual hace falta dinero, no vamos a negarlo, pero solo el individuo que basa su vida en las bases del capital le puede afectar la crisis. Algunos a quienes nos basta “menos” para vivir, permanecemos invisibles para esta crisis.
Tampoco se trata de pasar penalidades y calamidades; conformarse con menos, significa no caer en las trampas del materialismo, en los engaños del bombardeo publicitario, sin dejar que nuestra mente cree fantasmas ni necesidades psicológicas que realmente no necesitamos. Si te paras un momento a pensar… ¿realmente necesitas tanto?... ¿necesitas pagar mas comprando ropas de “marca”? ¿Necesitas varios coches? ¿Querer tener mas que el vecino?...

Pocas cosas son realmente necesarias e imprescindibles para vivir, comer… beber… respirar… dormir… y en menor medida pero no menos importante… dar y recibir amor… ¿hasta cuando vas a estar compitiendo con tu vecino y contigo mism@?

Manuel

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la luz del satori

2008-11-11T13:28:00.006+01:00

Recientemente, un conocido me dijo algo así como que “una vez alcanzado el satori ya no hay vuelta atrás”. No hay forma de volver a un estado anterior de “no conocimiento” Esto no es así…

Es un error habitual. En ocasiones se confunde Satori con iluminación. Esto suele ocurrir entre personas que han leído mucho sobre el tema; han conversado y oído aquí y allá, pero nunca lo experimentaron en su propia persona. Incluso meditadores experimentados, confunden las gratas experiencias sensoriales que se producen durante sus sesiones meditativas con satori…

Satori llega de una forma imprevista, al leer una frase, escuchar el canto de un pájaro, paseando etc. Las posibilidades son tan numerosas como personas en el Universo, puesto que no hay dos formas iguales de alcanzar satori. Satori no se puede explicar con palabras, solo la experiencia personal te hace entender. Una comprensión intima

Se dice que cuando buscas satori, satori se aleja de ti, por lo cual… deja de buscarlo, deja de anhelarlo… llegará sin anunciarse

A diferencia de satori, la Iluminación si es un fenómeno permanente, es un estado de budeidad y de comprensión absoluta que lleva a la supresión del ego y la eliminación del sufrimiento.

Manuel

y anteriormente dijimos sobre satori...

la importancia de dar gracias

2008-08-18T10:27:00.010+02:00

¡¡Hay tanto que agradecer!!

En ocasiones tenemos la urgente necesidad de ser agradecidos; ya sea a personas que tenemos cerca, al Universo, al Buda o a la divinidad personal de cada uno...

Si alguien nos concedió un favor, es entonces cuando tenemos la necesidad de "pagar" de alguna forma, dando las gracias por el bien recibido. No hay mal en ello. Otras veces, en esos momentos en que nos inunda la alegría y la dicha de la vida, tenemos necesidad de dar gracias al Universo por estar vivos, por lo que tenemos o por que el amor llega a nuestra vida... también está bien...

Sin embargo, son pocas las ocasiones en que recordamos hacerlo simplemente "por que si". Especialmente importante, en esos momentos de flaqueza y desánimo, recordar que es mucho lo que tenemos que agradecer, dejando de lado el odio, la ira, celos, egoísmos, envidias etc. y hacer un ejercicio de perdón personal, dando gracias a uno mismo, simplemente por "ser"

Por ultimo, pero no por ello menos importante, ocurre que, decimos a nuestras personas queridas, "no es necesario que me des las gracias por tal o por cual". Lo hacemos con la mejor voluntad, pero es un error que debes tratar de evitar, puesto que con ello estas coartando la necesidad que otro tiene de expresar su cariño y su amor hacia ti y de darte las gracias. En estos casos es mejor contestar con algo como "gracias también a ti por..." o simplemente una sincera sonrisa.
Otro "error" corriente del lenguaje coloquial... cuando alguien nos da las gracias por algo; nos vienen respuestas automáticas del tipo; "de nada" o "no hay de que" etc.
Es el mismo caso de antes. La costumbre o la educación nos programa con este tipo de respuestas, sin embargo ¿no es preferible un? un "gracias también a ti"

Personalmente tengo mucho que agradecer estos días... a "A******" por compartir conmigo su visión y comprensión del Dharma, a "Y******" por su presencia e intuición por saber cuando necesito un abrazo, a "A**", por su ternura, a todos los que pasasteis por mi vida dejándoos querer y compartiendo vuestro tiempo conmigo, a mi por "ser" y al Universo por dejarme comprender...

x Manu...

¿que es el ZEN?

2008-08-14T12:00:00.002+02:00

Cuando tengo hambre, como
cuando estoy cansado, duermo
(definición del Zen de Po-Chang)

La palabra Zen está de moda. Se llama zen a estilos decorativos, restaurantes, modelos de automóvil, incluso reproductores de MP3 llevan adosado este termino. olvídalo todo, nada de esto es Zen.

El Zen es la escuela de tradición budista más conocida y practicada en occidente. Se origina en china con el nombre "Chan" y pasa a llamarse con el mas conocido nombre "Zen" al llegar a Japón.

Existen tres principales escuelas que son Rinzai, Soto y Obaku que se distinguen principalmente por su diferente "especialización" en distintas técnicas de meditación como el koan o el zazén. En el Zen se presta también especial importancia al linaje y sucesión de los Maestros...

continuará...

x Manu...

El sol, mi corazón "Thich Nhat Hanh"

2008-08-11T14:02:00.000+02:00

Con un estilo sencillo y compasivo, el monje zen, Thich Nhat Hanh, utiliza la psicología budista y la física contemporánea para exponer los principios de la interdependencia entre el mundo interior y el mundo exterior, y con la ayuda de muchas anécdotas y vivencias personales, acompaña al lector en un recorrido que va desde sencillas prácticas de meditación para ser más consciente durante todas las actividades cotidianas hasta el logro de la visión profunda de la mente y un entendimiento claro del Budismo.

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¿que sucede el dia 08-08-2008?

2008-08-07T12:23:00.015+02:00

Debido al mágico poder del numero ocho, los chinos eligieron, (o cambiaron, más bien la fecha inicial del 25 de julio) por este 8-8-2008 a las 8.00 y 8 minutos, como fecha de comienzo para sus juegos olímpicos. Al margen de este echo, lo que a nosotros nos interesa aquí, es que ese mismo día se producirá la culminación de otro suceso no menos menos interesante, incluso más, para ciertas personas.

Se trata de una conjunción planetaria que tendrá su culminación mañana, con la alineación de nada menos que cuatro planetas y que será visible a simple vista. La carga energética que esto conlleva y su influencia sobre la tierra y nosotros es evidente. Notaremos cambios de todo tipo.

Este suceso será seguido en todo el mundo de distintas formas, también en España, con ceremonias y reuniones de todo tipo en lugares tradicionalmente de "poder" o cargados energeticamente
a este suceso se le ha llamado también "apertura del portal de Orion". Esta apertura tiene como objetivo dar entrada en la Tierra a un nivel energético-vibratorio correspondiente al octavo nivel de Orion, es decir, en ultima instancia facilitar la futura comunicación (y por algunos tan deseada) con nuestros vecinos galácticos si se deciden por fin hacerla. Hacia las 22.00 horas podrá verse también el paso de la Estación Espacial Internacional como un punto muy brillante que recorre el cielo, así que no confundirse...

Personalmente creo que es un buen punto de inflexión para tomar como referencia en ese "cambio de conciencia" en el que muchos (afortunadamente cada vez mas) "nuevos pensadores" creemos que se producirá de forma global, puesto que el cambio individual lleva tiempo produciéndose.
Pequeños grupos aquí y allá contrastan ideas y unen a diario sus inquietudes, leyendo, informándose, comentando, pensando, divulgando... algo que muchos intuyen ya; que el cambio es inminente, inevitable e irreversible. El fin de un mundo tal como la conocemos deja paso a otra forma de pensar y comportarse con el resto del Universo. La subida de un escalón en la evolución humana.

(Neo)

descargaté un documento muy completo para leer más...

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x Manu...

en busca del satori

2008-07-29T12:04:00.001+02:00

El "satori" es una profunda y en ocasiones súbita "iluminación".
Es un despertar a la verdad que está mas allá del dualismo. Un despertar espiritual que transforma profundamente la personalidad cuando se produce. El retorno a la "esencialidad" original del "ser" a través de un repentino despertar de la conciencia.

A diferencia de "samadhi" el "satori" no es un fenómeno permanente

Satori no es algo que deba buscarse puesto que se produce espontáneamente de las formas mas diversas; al escuchar una frase o conversación, con una lectura, al observar un fenómeno de la naturaleza y muchas otras...

reflexiones; luces sobre mi satori...

La unidad es el todo (Neo)

¡Iluminado! los fenómenos ya carecen de sentido (Neo)

el ego desaparece; ¡alegre el corazón iluminado! (Neo)

¡el ahora! eso es satori (Neo)

un poema ZEN

2008-07-28T12:58:00.005+02:00

Sentado tranquilo,
haciendo nada,
la primavera llega,
y el pasto crece por si solo

fuente "Zen x Zen felicidad

energias vibrantes a la luz de la luna

2008-07-19T12:15:00.014+02:00

Anoche tuve la gran suerte de participar junto a otras personas extraordinarias de una reunión que se celebró en el Cerro de los ángeles para realizar un ritual lunar...

encuentro con amigos
y divertido viaje de ida,
nos perdimos
a pesar de ello no somos los últimos en llegar
presentaciones, reencuentros, sonrisas, abrazos...

Paseamos hasta el templo cercano
lo espectacular del lugar contrasta con las duras figuras pétreas.
Cae la noche, con una bonita puesta de sol
mientras hacemos tiempo
para que la protagonista que nos reunió hiciese su aparición.
Entre charlas informales, bromas y masajes
esperamos...

Cristianas voces estridentes
nos anuncian por los altavoces
que llegó la hora de abandonar el lugar
a riesgo de ser encerrados
marchamos en busca de un claro
y tomamos posiciones rodeados de árboles

la luna nos saluda
con un maravilloso tono anaranjado
momento de contrastes mágicos de color
la miro de reojo
parece sonreírme y guiñarme el ojo cómplice

Formamos algo parecido a un circulo
y nos sentamos...
la cuesta me incomoda
y no soy el único
tras el nerviosismo inicial...
la rueda de presentaciones
y "picoteo" de los alimentos que cada uno aportamos.

Unos hablan, otros mas reservados prefieren escuchar.
Meditadores, canalizadoras, numerologas y terapeutas de todo tipo
interesante y variopinto grupo
de disciplinas y conocimientos diversos
reunidos por el mismo motivo.

Alguien, pronto se da cuenta de la magia del "ocho"
y de la especial colocación que elegimos para sentarnos.
Agradezco en silencio que lo compartan con nosotros, más profanos…

Desde luego hay una magia de energía vibrante
que todos notamos en mayor o menor medida
quizá no del todo bien sintonizada, eso si
probablemente, por la improvisación ¿¡?

Entrada ya la media noche
cánticos, agradecimientos, mantras y juegos emocionales
con resultados mas o menos intensos.
Se forman grupos y se relaja el ambiente
yo me dedico a juegos infantiles
con el único niño presente

Comienzan a llegar las despedidas
lo lamento...
pensé que el evento quizá se prolongase
que amaneceríamos…

despedidas con promesas de reencuentros
que no dudo que se producirán.
Citas e invitaciones a nuevos eventos.

Antes, improvisadas curas Bagua
parafraseos psicológicos,
consejos terapias especificas,
recetas sanadoras para llevar...

gracias especiales a mi "pareja de amigos"
por acogerme en su casa para dar una cabezada
por invitarme al evento, por llevarme, por... ser mis amigos

Temprano me despierto
con un emocionante sentimiento.
Me siento completamente enamorado de la vida
y me entran ganas de gritarlo
a cambio le sonrío a todo... a todos
gracias

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el ritmo natural de la vida

2008-07-03T12:06:00.010+02:00

Desperté a las siete de la mañana sin necesidad de despertador. El sol se filtraba por las ventanas de mi nueva residencia y los pájaros saludaban al día con alegres melodías. El aire fresco de la mañana invitaba a arroparse y dar media vuelta en la cama. Decidí levantarme y desayunar tranquilamente... tengo tiempo de sobra. Como todas las mañanas me dedico una sonrisa al mirarme al espejo y me deseo lo mejor para el día...

De camino al trabajo, observo caras malhumoradas entre carreras, empujones y prisas por llegar tarde a sus trabajos, interesados solamente en competir, y competir con todo, con todos... por coger el mayor número de periódicos, un asiento en el metro, el primer sitio delante de la puerta, por ser el primero en cruzar el semáforo... compitiendo incluso consigo mismos; cedo el paso a todos ellos, yo no llevo prisa... mientras me pregunto si el resto de cosas las realizarán de la misma forma... comerán deprisa... hablarán deprisa y sin escuchar... ¿amarán a sus seres queridos deprisa? es posible que incluso no les quede tiempo para ello...

Al llegar, aún me sobra tiempo, más de media hora. Decido hacer una parada en un parque cercano. El sol ha comenzado a despuntar por el horizonte madrileño y me saluda con un agradable calor, aún no muy fuerte a esta hora de la mañana y que recibo con una sonrisa en la cara. No hay nadie, excepto algún madrugador corredor y el jardinero preparándose para "ordenar" la Naturaleza con sus herramientas. Me siento a meditar en mi lugar habitual. Cierro los ojos y el sol baña directamente mi cara.
Sé que hoy tendré un día tranquilo, sin estrés, y pienso en la alegría de saber organizar mi vida sin prisa, para poder disfrutarla, mientras me dirijo a desayunar a un bar cercano a mi trabajo... aún tengo tiempo...

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una lectura amena sobre Budismo

2008-06-21T11:47:00.010+02:00

Para los que iniciarse en el budismo estudiando Sutras y textos les parece un método demasiado árido, existe una forma alternativa, sencilla y amena de acercarse al Budismo, y es a través de algún relato que aborde el tema de forma seria y fiel. en este caso me refiero concretamente al "El Manto Amarillo" de Lobsang Rampa

Especialmente interesante es el capitulo en que el orgulloso lama venido de la india, imparte una conferencia en la que cuenta en palabras del propio Rampa "la vieja y muy conocida historia" del joven Gautama y su despertar. En esta misma conferencia, posteriormente aborda una clara explicación de "las cuatro Nobles verdades" y el "Santo Camino Octuple" que como ya sabemos, es la base de todas las corrientes budistas.

Además es una novela agradable de leer que engancha desde la primera página

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Recomiendanos un libro

2008-06-20T13:11:00.006+02:00

si tienes algún libro sobre temas budistas, de nuevo pensamiento o de otro tipo que quieras recomendarnos o comentar, puedes añadirlo aquí

comentar libro...

o visitar la biblioteca M.I.

Sobre la meditación y Zazen

2008-05-09T12:35:00.000+02:00

Sawaki Kodo Roshi, antiguo abad de Antaiji, dijo simplemente:

"¡Zazen no te llevará a ninguna parte!"
Si esto es lo que quieres practicar, eres bienvenido a hacerlo

Dogen Zenji escribe acerca de zazen:

"Siéntate firmemente en concentración y piensa no-pensando. ¿Como hacer esto? ¡Deja pasar los pensamientos! Este es el arte de zazen. No es aprender a meditar. Es la puerta del Dharma de la gran tranquilidad y felicidad."

Aunque zazen está se describe, como la gran puerta de a la tranquilidad y felicidad, muy a menudo sentirás dolor, fatiga, enfado, deseo, avaricia, adormecimiento, aburrimiento, frustración, desespero y otros pensamientos aleatorios. ¡Déjalos pasar todos!.
Si no te sientas con la determinación de morir, no serás capaz de encontrar el camino de zazen.

Cuando no te apoyes sobre nada, ni en tu vida estarás simplemente perdiendo el tiempo.
No luches, ríndete a la postura. Si intentas hacer zazen, zazen se alejará de tí.
Si abandonas todo a la postura sentado, zazen se manifestará naturalmente, automáticamente. Zazen no debe ser una herramienta para ti, tienes que abandonarte a tu propio "yo" para que zazen se manifieste naturalmente.

traducción ligeramente corregida para una mejor comprensión

Actitud ante la meditación

2008-05-08T12:42:00.000+02:00

en un lenguaje simple y claro el Venerable H.GUNARATANA MAHATHERA escribe...

1. NO ESPERE NADA Sólo siéntese y observe lo que sucede. Trate todo como una experiencia e interésese en ella pero no se distraiga por las expectativas acerca de los resultados. Deje que la meditación se desarrolle en una velocidad y dirección propia. Deje que la meditación le enseñe aquello que desea aprender. La atención proveniente de la meditación hace que veamos la realidad tal cual es. Si eso corresponde o no a nuestras expectativas, requiere de una suspensión temporal de todas nuestras ideas y prejuicios. Debemos retirar nuestras imágenes, opiniones e interpretaciones a algún lugar de nuestra mente durante esta práctica, de lo contrario tropezará con ellas.

2. NO EXAGERE EN SU ESFUERZO La meditación no es agresiva. Solo deje que su esfuerzo sea relajado, sin tensión y estable.

3. NO SE ABALANCE SOBRE LA PRÁCTICA No hay prisa, tómese su tiempo. Siéntese en su almohadón como si fuera a meditar todo el día. Cualquier cosa valiosa toma su tiempo para aparecer. Paciencia, paciencia, paciencia.

4. NO SE APEGUE A NADA Y NO RECHACE NADA Deje venir lo que venga y acomódese a ello, sea lo que sea. Si surgen buenas imágenes, muy bien. Si surgen malas imágenes, también. Mire a todo esto de la misma manera y siéntase cómodo con cualquier cosa que suceda. No pelee con su experiencia, sólo obsérvela conscientemente.

5. NO SE PREOCUPE Aprenda a fluir en los cambios que surgen. Suéltese y relájese.

6. ACEPTE TODO LO QUE SURJA Trate de ejercitar una aceptación desinteresada en todo momento con respecto a todo lo que siente. Acepte sus sentimientos incluso los que no le guste sentir. Acepte sus experiencias, aún las que odia. No se condene por tener apegos humanos y fracasos. Aprenda a ver todos los fenómenos en su mente como naturales y comprensibles.

7. SEA GENTIL CONSIGO MISMO Sea cariñoso. Puede no ser perfecto, pero es con lo que cuenta para trabajar. El proceso de llegar a ser lo que quiere ser. comienza con la aceptación de quien se es.

8. INVESTÍGUESE A SI MISMO Cuestiónese todo. No tome nada como seguro. No crea en nada porque parezca inteligente o piadoso o porque lo dijo algún ser religioso. Examínelo usted mismo. Esto no significa que deba ser cínico, impúdico o irreverente. Esto significa que debe ser empírico. Someta los conceptos a la prueba de su propia experiencia y deje los resultados ser la guía a la verdad. La meditación perceptiva se desarrolla de un deseo interior de despertar a lo que es real y de obtener una percepción liberadora de la verdadera estructura de la existencia. La práctica se basa totalmente en el deseo de despertar a la verdad. Sin esto, la práctica es superficial.

9. VEA LOS PROBLEMAS COMO DESAFÍOS Observe lo negativo surgiendo como oportunidades para aprender y crecer. No escape a ellas, lleve el peso o entiérrelo dentro de usted en silencio. ¿Tiene algún problema? Mejor. Servirá de experiencia. Sumérjase en él e investíguelo.

10. NO PIENSE DEMASIADO No necesita evaluarlo todo. El pensamiento dialéctico lo desviará del camino. En meditación, la mente se purificada naturalmente por la concentración; por la atención sin palabras. La conversación sobre los problemas que lo afligen no es necesaria. Todo lo necesario es una percepción clara, no conceptual de sus problemas, cuales son y como ellos trabajan sobre usted. Esto solamente es necesario para disolverlos. Los conceptos y el razonamiento solo mantienen el problema. No piense. Observe.

11. NO PERMANECER EN CONTRASTES Las personas son diferentes, pero es peligroso hacer hincapié en ello. Si son usados descuidadamente llevan derectamente a la súper valorización del ego. El hombre ordinario piensa guiado por la codicia, los celos y el orgullo. Cuando un hombre ve a otro en la calle piensa inmediatamente: “Él es mejor que yo” El resultado inmediato es la envidia o la vergüenza.
Una mujer cuando ve a otra puede pensar: “soy más bella que ella”. El resultado inmediato es el orgullo. Este tipo de comparación es un hábito mental, y lleva directamente a sentimientos enfermizos de un tipo u otro: codicia, envidia, orgullo, celos y odio. Es un estado mental perjudicial, pero lo hacemos todo el tiempo. Comparamos nuestra apariencia con la de otros, nuestro éxito, nuestros logros, nuestra riqueza, posesiones o nivel de inteligencia; y todo esto nos lleva al mismo lugar: barrera entre las personas y malos sentimientos. El trabajo del meditador es anular este hábito perjudicial examinarlo todo profundamente y reemplazarlo por otro. Más que fijarnos en las diferencias con los otros, el que medita debe entrenarse para notar las semejanzas. Centrar su atención en aquellos factores que son universales para todas las vidas, cosas que nos van a acercar a los otros. Estas comparaciones llevan a sentimientos de afinidad más que a sentimientos de aversión. El respirar es un proceso universal. Todos los vertebrados respiran casi de la misma manera. Todos los seres vivientes intercambian gases con su medio ambiente en alguna forma u otra. Esta es una de las razones por la cual la respiración es elegida como foco de la meditación.
El meditador debe utilizar los procesos de su propia respiración como vehículo para realizar su propia conexión con el resto de los seres vivientes. Esto no significa que debemos cerrar nuestros ojos a todas las diferencias alrededor de nosotros. Las diferencias existen. Esto significa que no debemos enfatizar los contrastes y sí los factores universales similares.

¿Que es el Maestro Interior (MI)

2007-12-01T13:33:00.003+01:00

El Maestro Interior (MI) es un excelente método de desarrollo personal, que tiene como fin alcanzar la excelencia, y felicidad personal que todos desean

En el Maestro Interior (MI), únicamente nos anima la difusión del Budismo, la meditación, el Zen, así como otros temas de interés para el desarrollo personal.

Sobre todo, es un lugar de encuentro humano y de amistad

cine budista

2007-10-11T08:17:00.000+02:00

También podemos entender el Dharma a través de algunas películas como:

Samsara

Después de tres años, tres meses y tres días de reclusión voluntaria en una ermita perdida en el Himalaya. Thasi emerge de un trance profundo. De vuelta en el monasterio donde vivió desde los cinco años, el joven va recuperando poco a poco sus fuerzas vitales. Pero el regreso trae resultados inesperados. Fuera de los rigores de una vida entregada al desarrollo espiritual. Thasi experimenta el despertar sexual. Estos sentimientos coinciden con un viaje a una villa cercana donde Thasi conoce a Pema de la que se enamora. Por primera vez el joven lama comienza a cuestionarse los valores de su vida monacal en un monasterio.

Un Buda

es la historia de un joven que, inserto en el mundo de la gran ciudad, lucha por evadir y posponer sistemáticamente su particular y profunda necesidad espiritual, el desesperado anhelo de su alma por saber quién es él. La pérdida, el desengaño y la tragedia lo llevan irremediablemente a adentrarse de un modo extremo en el abismo de prácticas espirituales ascéticas, abandonando completamente su vida, su entorno, su alimentación y sacudiendo profundamente el mundo de las personas que lo rodean. Su hermano, profesor de Filosofía en la Universidad de Buenos Aires y su novia, actriz e hija de una importante empresaria del medio televisivo, serán los interlocutores de su extraño viaje. Despierto en una realidad diferente viaja a un templo Zen en las montañas cordobesas en busca de su Maestro. Lo encuentra, pero no todo es como él pensaba... La película ahonda en el dilema de lo Terreno y lo Divino, el punto de encuentro entre Oriente y Occidente.

(más películas budistas y espirituales en Spiritual Vision)

para comenzar a leer

2007-09-06T21:46:00.001+02:00

te recomendamos dos textos que puedes descargar de nuestra biblioteca, si estás interesado en comenzar a comprender y entender el Budismo y Zen.

Venerable S Dhammika - buena pregunta buena respuesta.pdf

En este primer documento, el Maestro S Dhammika responde clara y sencillamente a preguntas que suele hacer (o hacerse) cualquier persona que comienza a interesarse por el budismo. Excelente texto para iniciarse en el camino de la Liberación

No Ajahn Chah - reflexiones.pdf

EL siguiente texto es una recopilación de reflexiones y pensamientos del Maestro Ajahn Chah, que te dará muchos motivos para meditar, te aclarará muchas cuestiones vitales del pensamiento budista y Zen, ademas de consejos sobre la practica, para los que empiezan

¿Que es el Budismo?

2007-08-20T15:22:00.000+02:00

El Budismo se puede definir, como un medio de transformación individual y social, aunque este nunca ha buscado conversos a la fuerza como en ciertos otros casos, sino que ofrece simplemente sus prácticas y enseñanzas a cualquier persona que desee aprender.

La gente puede tomar tanto como desee, ya sea poco o mucho. Es posible practicar la meditación con el fin de obtener bienestar y sosiego solamente, o podemos querer seguir el camino budista hasta la Iluminación.

El Budismo no es una religión en si, si no un camino de enseñanzas prácticas Budistas, como la meditación, que son un medio para que uno mismo se transforme, desarrollando las cualidades de conciencia, bondad y sabiduría personales.

La experiencia desarrollada dentro de la Tradición Budista durante miles de años dio como resultado unos recursos incomparables para aquellos que desean seguir un sendero de desarrollo espiritual.

El sendero Budista nos lleva a lo que se conoce como Iluminación o Budiedad.

¿Quien es Buda?

2007-08-20T15:02:00.000+02:00

La palabra Buda en realidad significa "el que está despierto" en el sentido de haberse "despertado a la realidad" y es un título o un epíteto y no un nombre.

Este título describe el logro de un hombre llamado Siddharta Gautama, que vivió hace 2,500 años en el norte de la India.
Cuando tenía 35 años, después de largos años de esfuerzo, logró la Iluminación tras realizar una profunda meditación.
Durante los restantes 45 años de su vida viajó por gran parte del norte de la India, difundiendo su enseñanza del sendero hacia la Iluminación. Su enseñanza se conoce en el Oriente como el Buddha-Dharma (la Enseñanza del Iluminado) o simplemente Dharma.

Viajando de lugar a lugar, Buda enseñó a numerosos discípulos, muchos de los cuales lograron también este estado de Iluminación. Ellos, a su vez, enseñaron a otros y de este modo una cadena ininterrumpida de enseñanza continúa hasta el día de hoy.

... y ¿despues de que murio Buda?

la enseñanza se expandió hacia el sur a Sri Lanka y el Sudeste de Asia, donde la forma "Theravada" de Budismo aun continua.
También se difundió al norte al Tíbet, China, Mongolia y Japón. Las formas "Mahayana" de Budismo se practican en estos países; En el último siglo han sufrido mucho de los efectos del comunismo.
Recientemente el Budismo ha llegado también a Occidente y muchas personas se han interesado y convertido al Budismo.

Los tres principios capitales del adiestramiento y disciplina budistas

2007-08-16T12:40:00.001+02:00

Comprende La sabiduría (pa), la conducta ética (sila) y la disciplina mental (samadhi).

La Sabiduría implica la Recta Comprensión y el Recto Pensamiento.

La Recta Comprensión es la comprensión de las cuatro Nobles Verdades. Es la comprensión de la ley de la causalidad. Es la comprensión de la impermanencia.
El Recto Pensamiento es pensar con desapego, amor, renunciamiento y no violencia, esto es, con sabiduría. Es evitar pensamientos de apego, malevolencia, odio y violencia, esto es, evitando la ignorancia.

La Conducta ética implica: la Recta Palabra, la Recta Acción y los Rectos Medios de Vida. La conducta ética (sila) está basada en la vasta concepción del amor universal y la compasión hacia todos los seres vivientes, que constituye el fundamento de la enseñanza del Buda.

La Recta Palabra es abstenerse de emplear formas de lenguaje erróneas y perniciosas, de hablar negligentemente, de mentir, difamar, calumniar o dañar a otros, y cultivar las palabras amistosas, benévolas, agradables, dulces, significativas y útiles.
La Recta Acción es cultivar una conducta moral honorable y pacífica, absteniéndose de matar, robar, relaciones sexuales ilegítimas y llevar a cabo tratos deshonestos.
Los Rectos Medios de vida es ganarse la vida de forma honorable, irreprochable e inofensiva, evitando cualquier profesión que pueda ser nociva de alguna manera para otros seres vivientes.

La disciplina mental incluye: el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y la Recta Concentración.

El Recto Esfuerzo implica los cuatro siguientes esfuerzos: 1) Impedir el surtimiento de pensamientos malos. 2) Apartar los pensamientos malos ya surgidos en la mente. 3) Cultivar el surtimiento de los buenos pensamientos. 4) Mantener los buenos pensamientos ya surgidos. Cultivar con atención el Dhamma.
La Recta Atención implica los Cuatro Estados de Atención Mental: 1) Prestar diligente atención al cuerpo. 2) Prestar diligente atención a las sensaciones y las emociones. 3) Prestar diligente atención a las actividades de la mente. 4) Prestar diligente atención a las ideas pensamientos, concepciones y cosas (dhamma).
La Recta Concentración es la disciplina que nos conduce a las cuatro etapas de dhyana, o absorción, en la primera etapa se abandonan los deseos y pensamientos apasionados e impuros, en la segunda, ya desaparecidas las actividades mentales, se desarrolla la tranquilidad y la "fijación unificadora de la mente", en la tercera surge la ecuanimidad consciente y en la cuarta desaparecen todas las sensaciones, tanto de dicha como de desdicha, de alegría y de pesar, permaneciendo en un estado de ecuanimidad y lucidez mental.

El Noble Octuplo Sendero

2007-08-16T11:46:00.000+02:00

En el sermón de Benarés, tras su iluminación, Buddha expuso las cuatro Nobles Verdades y el Óctuplo Sendero:

La esencia de los millares de discursos en los que el Buda explicó su enseñanza de distintas maneras, está contenida en Las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuplo Sendero.

El Noble Óctuplo Sendero

El Noble Óctuplo Sendero puede ser seguido, practicado y desarrollado por cada individuo. Es una disciplina corporal, verbal y mental. Se trata de un Sendero que conduce a la aprehensión de la Realidad última, al logro de la liberación, de la felicidad y la paz, mediante el auto desarrollo moral, espiritual e intelectual.

Este Sendero comprendido en la cuarta Noble Verdad es el Sendero Medio, llamado así por evitar los dos extremos, tanto la búsqueda de la felicidad a través de los placeres sensuales, como la mortificación de uno mismo. Este Sendero Medio es llamado el Noble Óctuplo Sendero, ya que consta de ocho factores, que son:

Recta comprensión (samina ditthi)
Recto pensamiento (samma sankappa)
Rectas palabras (sammma vaca)
Recta acción (samma Kammanta)
Rectos medios de vida (samma ajiva)
Recto esfuerzo (samma vayama)
Recta atención (samma sati)
Recta concentración (samma samadhi)

Estos ocho factores no están separados y deben desarrollarse simultáneamente, ya que todos ellos están estrechamente relacionados entre sí, y cada uno contribuye al cultivo de los otros.

Su finalidad es el desarrollo y perfeccionamiento de los tres principios capitales del adiestramiento y disciplina budistas: La sabiduría (pa), la conducta ética (sila) y la disciplina mental (samadhi).

Las cuatro nobles verdades

2007-08-16T11:30:00.000+02:00

La primera Noble Verdad es dukkha (Sufrimiento), la naturaleza de la vida es sufrimiento. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento.

La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha (Sufrimiento), el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha (Sufrimiento), alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última. Esta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su eliminación, liberarse del mismo, su no dependencia.

La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce al cese de dukkha (Sufrimiento) y a la experiencia del Nirvana. Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Solamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

1er discurso de Buddha

2007-08-16T11:15:00.000+02:00

DHAMMA - CAKKAPPAVATTANA - SUTTA

Puesta en Marcha de la Rueda de la Ley (extracto)

(Primer discurso del Buddha)

Esto he oído. El Sublime hallábase cierta vez en el Parque de las gacelas, en Isipatana, cerca de Benarés; y allí se dirigió a los cinco bhikkhus (monjes), y dijo:

Hay dos extremos, oh bhikkhus, que deben ser evitados por el monje. Y, ¿cuáles son? Uno es apegarse a los placeres de los Sentidos, lo cual es bajo, vulgar, vano, la senda de la gente común, innoble y engendra malas consecuencias. El otro, es la mortificación de sí mismo, lo cual es doloroso, innoble, vano y engendra malas consecuencias.

Evitando estos dos extremos, oh bhikkhus, el Tathuguta' descubrió el Sendero Medio que confiere la visión interior, el conocimiento, conduce a la calma, a la penetración intuitiva, a la Iluminación, al Nibbana.

Y, ¿cuál es, oh bhikkhus, el Sendero Medio descubierto por el Tathagata y que confiere la visión interior, el conocimiento, conduce a la calma, a la penetración intuitiva, a la Iluminación, al Nibbana? Es el Noble Óctuplo Sendero, a saber: recta comprensión, recto pensamiento, rectas palabras, recta acción, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración.

Éste es, oh bhikkhus, el Sendero Medio descubierto por el Tathagata y que confiere la visión interior, el conocimiento, conduce a la calma, a la penetración intuitiva, a la Iluminación, al Nibbana.

Budismo Zen y Zazen

2007-08-16T11:07:00.001+02:00

un documento PDF sobre la percepción de la realidad y más cosas...

Budismo, ZEN y Zazen.pdf

un poema del Maestro Keizan

2007-08-16T10:55:00.000+02:00

No buscar nada ni esperar nada.
Ni Buda ni demonios pueden sorprender.
No ser nunca perturbado ni asustado.
Ver la montaña, vivir en la montaña.
Contemplar el hilo de agua, vivir en el agua.
Querer acostarse y acostarse.
Querer levantarse y levantarse.
No desear ni huir de los sonidos.
No amar ni odiar los colores.
Como el reflejo de la luna flotando en la superficie del agua.
Como la imagen reflejada en el espejo.
El Dharma no es turbado por el mundo vulgar.
La palabra es ruidosa como el croar de las ranas en celo.
El silencio es parecido a una columna.
Sin miedo del infierno ni deseo del paraíso,
abarcar todo el cosmos.

¿Como se alcanza la excelencia?...

2007-08-05T15:00:00.000+02:00

La excelencia y el desarrollo evolutivo personal se adquiere mediante la practica de la Meditación ZEN y del Dhamma enseñado por Buda; la lectura de algunos libros y documentos que recomendaremos aquí, así como el imprescindible estudio de suttas "sutras" El cuidado de la salud y la alimentación y hábitos de vida saludables Cambiar algunos modelos de pensamiento por otros más saludables y al final, transmitir con humildad y generosidad lo aprendido

¿Que necesito?

2007-08-05T12:13:00.000+02:00

Solo la voluntad de caminar por el sendero de la evolución y el desarrollo personal, dejarte guiar por tu propio Maestro Interior y tener la "mente abierta"

¿Por que?

2007-08-05T12:01:00.002+02:00

¿Por que seguir estos consejos?...

Ninguna practica es obligatoria pero las recomendaciones seleccionados por M.I., son un método seguro, para alcanzar la excelencia personal, y un equilibrio emocional, la paz interior, la tranquilidad y el bienestar en tu vida, así también una forma de liberarnos de cargas emocionales y psicológicas, que nos impiden avanzar y conseguir la felicidad deseada